La mémoire cellulaire

Quand on est dans le nano moment, attentif, on s'absente. Mais tout ne s'arrête pas. Le mouvement est là. Les cellules continuent. Elles continuent d'écouter, de répondre, d'émettre. Elles continuent leur conversation. Et ce qui est reçu pendant ce temps n'est pas perdu.

C'est stocké.

Dans la mémoire cellulaire. Dans l'inconscient. Dans tout ce qui travaille sans qu'on le sache.

Et ça ressort plus tard. Sous une autre forme. Dans une sensation. Dans une intuition. Dans une réaction qu'on ne comprend pas. Dans un rêve. Dans un geste qu'on fait sans y penser. Quelque chose est passé, et on ne l'a pas vu passer. Mais ça a laissé une trace.

C'est ça, la mémoire cellulaire.

Ce n'est pas la mémoire du mental. Ce n'est pas se souvenir d'un événement, d'une date, d'un visage. C'est une mémoire plus profonde. Une mémoire du corps. Une mémoire de ce qui a été vécu, perçu, reçu, sans qu'on y prête attention.

Le mental, lui, ne retient que ce qu'il remarque. Il enregistre ce qu'il juge important. Il trie, il classe, il garde ou il jette. Mais le corps, lui, ne trie pas. Il reçoit tout. Il enregistre tout. Et ce tout, il le garde.

C'est pour ça que la musique peut nous toucher sans qu'on sache pourquoi. C'est pour ça qu'un son, une odeur, une lumière peuvent déclencher quelque chose qu'on n'attendait pas. Ce n'est pas le mental qui réagit. C'est le corps. C'est la mémoire cellulaire qui remonte.

Je donne souvent ce conseil à mes élèves musiciens. Laisse ta main jouer pour toi. Si tu as travaillé, elle va connaître son chemin. Laisse-la faire, et concentre-toi sur l'interprétation. Ce n'est pas un conseil de paresse. C'est un conseil de confiance. La main a appris. Elle a intégré les gestes, les positions, les enchaînements. Elle sait. Elle connaît le chemin. Le mental peut se libérer pour autre chose. Pour l'interprétation. Pour le son. Pour ce qui se passe.

C'est ça, la mémoire cellulaire. Ce qui a été travaillé n'est pas perdu. C'est passé dans le corps. Et ce qui est dans le corps ressort, sans qu'on ait besoin d'y penser.

Et c'est là que le Nanomerism intervient. Quand on écoute nanoméristement, on ne se contente pas d'écouter avec le mental. On écoute avec le corps. On laisse le son infuser. On le laisse atteindre les cellules. Et ce qui est reçu là, à ce niveau, n'est pas seulement perçu. C'est enregistré.

Ce qui veut dire qu'à force d'écouter ainsi, quelque chose se construit. Une mémoire. Une mémoire du corps, faite de sons, de vibrations, de sensations. Et cette mémoire, elle n'est pas dans la tête. Elle est partout. Elle est dans chaque cellule.

C'est pour ça que le Nanomerism n'est pas seulement une pratique d'écoute. C'est une pratique de mémoire. On ne se souvient pas des morceaux. On se souvient de ce qu'ils ont laissé. Mais ce n'est pas un souvenir ancré dans le passé. Ce qui remonte n'est pas un retour en arrière. C'est une trace qui est là, maintenant, et qui colore le présent. On ne revient pas au moment où ça s'est passé. On est dans l'instant, et quelque chose de ce qui a été reçu est là, avec nous. C'est une forme de récollection. On ne se souvient pas, on rassemble. On recueille ce qui est là, dans le corps, dans les cellules, et on le laisse être présent.

Et ce n'est pas une mémoire figée. Elle aussi, elle bouge. Elle se renouvelle. Elle se transforme. Ce qui a été reçu hier n'est plus tout à fait ce qui est là aujourd'hui. Ce qui est là aujourd'hui ne sera plus tout à fait ce qui sera là demain.

Une précision, avant de finir. Quand je parle de mémoire cellulaire, je ne dis pas que la conscience est dans le corps. La conscience n'est pas dans le corps. Elle est ailleurs. Hors du corps. Les cellules y sont reliées, comme nous. Elles ne sont pas la source. Elles sont un relais, un point de passage. Ce qui est stocké n'est pas rangé dans un organe. C'est gardé dans une relation, dans un lien. Et ce lien, lui, n'est pas localisé. Il est partout, et nulle part. Est-ce qu'il y a une conscience par cellule, ou une seule conscience pour toutes ? C'est un autre débat. Je ne le tranche pas ici.

C'est ça, la non-dualité dynamique. Même la mémoire ne se fixe pas.

À propos de l'auteur

Benoit Stasiaczyk est compositeur et improvisateur, professeur de musique et professeur de yoga enregistré (RYT 200). Il est le fondateur du Nanomerism, une pratique d'écoute méditative qui rend perceptible la non-dualité dynamique.